【洞察】
20世紀60年代以來，西方資本主義國家在解決經(jīng)濟危機所引發(fā)的國際勞動分工危機、全球性投資疲軟以及地緣政治斗爭等問題的過程中，在一定程度上實現(xiàn)了自身變革——資本主義從依賴外部殖民擴張克服生產(chǎn)過剩危機和追逐新的剩余價值，轉(zhuǎn)向通過內(nèi)部殖民化實現(xiàn)資本的空間轉(zhuǎn)移與空間生產(chǎn)方式的建構(gòu)。伴隨當代資本主義生產(chǎn)方式的“空間轉(zhuǎn)向”，西方左翼學(xué)者從城市—空間、生產(chǎn)—空間、社會—空間、身體—空間等方面展開了對當代資本主義的批判?？疾飚敶Y本主義的空間批判，有助于我們深化對當代資本主義的本質(zhì)、困境與最終走向滅亡命運的認識。
城市—空間批判
20世紀60年代，西方城市已經(jīng)打破原有邊界迅速擴張，由此呈現(xiàn)出普遍城市化的發(fā)展態(tài)勢。普遍城市化的現(xiàn)實是空間生產(chǎn)的重要前提。西方左翼學(xué)者亦越發(fā)注重對空間、地理與城市關(guān)系問題的研究，并形成了城市—空間批判的基本理路。列斐伏爾率先通過揭示城市空間的歷史性生成，賦予了空間以政治斗爭的意義。哈維、卡斯特爾和索亞沿著三個不同方向進行了深化拓展。哈維繼承了列斐伏爾對資本主義的批判，指出城市進程實際上是資本既要將交換價值固定為空間結(jié)構(gòu)，又要不斷破壞這種空間結(jié)構(gòu)來實現(xiàn)其新的積累的過程?？ㄋ固貭柾卣沽肆徐撤鼱枌Τ鞘袉栴}研究的論域，將國家投資和公共服務(wù)納入其中，進而提出城市空間是圍繞集體消費而形成的勞動力再生產(chǎn)的空間單元。索亞延續(xù)了列斐伏爾構(gòu)建空間化本體論的主題，指出城市空間是以消費和再生產(chǎn)為目的而被組織起來的，本質(zhì)上仍然屬于剝削性勞動分工的空間系統(tǒng)。
可見，城市化已成為當代資本主義吸收過剩資本以克服過度積累危機的關(guān)鍵手段，但其代價就是剝奪了人的城市權(quán)利。資本邏輯通過支配城市空間的建構(gòu)與重構(gòu)，日益擠壓人的生存空間，不可避免地誘發(fā)了城市空間分配在利潤與需要、交換價值與使用價值之間的階級對立。因此，爭奪城市權(quán)的斗爭必然同時是一場激進的爭奪空間的政治性革命。
生產(chǎn)—空間批判
全球資本積累在城市化中日益表現(xiàn)為吸引和排斥不同時空的資本形式，并在交換價值主導(dǎo)下不斷形成與創(chuàng)造資本主義的抽象空間。當代資本主義的空間生產(chǎn)也正是借助于抽象空間不斷重建社會關(guān)系進而約束著其他商品的物質(zhì)存在及其社會關(guān)系。由此，抽象空間形成統(tǒng)治是空間生產(chǎn)的實現(xiàn)邏輯。西方左翼學(xué)者將生產(chǎn)引入空間批判之中，通過生產(chǎn)與空間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)進一步探討資本主義動力、矛盾和危機等問題，形成了生產(chǎn)—空間批判的主要路徑。此外，空間的生產(chǎn)與全球資本積累的互動關(guān)系還進一步引發(fā)了他們對不平衡發(fā)展的新思考。列斐伏爾、哈維和索亞都強調(diào)不平衡發(fā)展在資本積累歷史中所起的作用，哈維的學(xué)生史密斯更直言不平衡發(fā)展從根本上就是地理如何為資本主義效勞的問題。以沃勒斯坦為代表的世界體系理論、以阿明為代表的依附理論和以曼德爾為代表的資本主義發(fā)展的長波理論等也都對這一問題有所關(guān)注。
可見，空間的生產(chǎn)已經(jīng)成為全球資本積累過程的重要組成部分。它不僅借助抽象空間制造同質(zhì)化而抹殺差異性，還利用不平衡發(fā)展的機制，維持著資本積累的持續(xù)運作。發(fā)達資本主義國家正是憑借由此而形成的空間壟斷攫取了空間特權(quán)，這使得空間資源分配向自身傾斜，同時又將自身內(nèi)部的一系列經(jīng)濟、生態(tài)危機轉(zhuǎn)嫁到發(fā)展中國家身上。從長遠來看，這些空間矛盾與危機所引發(fā)的突破同質(zhì)化空間的個體聯(lián)合，將成為反抗當代資本主義的強大力量，最終反噬資本主義體系自身。
社會—空間批判
空間的生產(chǎn)在列斐伏爾的激進空間再理論化中，與更為廣泛的社會理論相結(jié)合。西方左翼社會學(xué)家和地理學(xué)家將空間引入社會理論之中，并將上述城市化、資本主義危機和不平衡空間發(fā)展等問題置于當代資本主義社會運行機制之中，逐漸形成了具有不同傾向的社會—空間批判邏輯。一是吉登斯、厄里和馬西等人通過探討現(xiàn)代社會中的空間形式與社會關(guān)系的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，闡明了空間分離是如何造成階級分化，進而空間形式又是如何成為權(quán)力的重要構(gòu)成要素的。二是布爾迪厄通過慣習、資本和場域三重概念構(gòu)筑起現(xiàn)代社會的空間構(gòu)型，即場域作為由資本分布結(jié)構(gòu)決定的關(guān)系空間，為慣習所形塑，二者在相互作用下呈現(xiàn)出場域力量不斷構(gòu)型的爭奪空間。三是哈維和索亞從時空的新變化考察了社會關(guān)系的差異性再生產(chǎn)。無論是哈維的時空壓縮，還是索亞的時空重構(gòu)，都是對當代資本主義的流動化、空間化、全球化發(fā)展狀況的新判斷。
可見，空間組織化已經(jīng)成為當代資本主義社會運行的動力機制，是社會自我變革的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。它實際上將社會分化與空間分化整合起來，通過主導(dǎo)社會關(guān)系構(gòu)建和階級重組所形成的等級結(jié)構(gòu)，將權(quán)力置于資產(chǎn)階級所控制的空間之中，來實現(xiàn)當代資本主義霸權(quán)。由此，空間重組也就成為改變階級力量平衡的重要武器。然而，這種霸權(quán)本身面臨著來自社會結(jié)構(gòu)內(nèi)在差異性的挑戰(zhàn)，階級斗爭同樣借助空間形式組織起來，不斷消解當代資本主義的霸權(quán)統(tǒng)治，從而促使其社會結(jié)構(gòu)走向覆滅。
身體—空間批判
與以上三個方面不同，身體并非一開始就與空間相結(jié)合。馬克思從政治經(jīng)濟學(xué)角度揭示出資本主義以懲戒手段來提升工人身體效用的真相，使得身體成為實現(xiàn)勞動力積累與資本積累的重要中介。身體從此被賦予獨立的社會歷史意義。尼采開啟了身體批判的視角，從意志與欲望展開對現(xiàn)代性理性原則的全面反叛。胡塞爾將身體作為意識與外部世界的中介、空間呈現(xiàn)的重要前提。梅洛-龐蒂在知識本源上以身體行為闡明空間依賴于身體而存在，但忽視了身體的社會歷史意義。當列斐伏爾將空間作為連接身體與社會的中介時，身體—空間—社會的結(jié)構(gòu)性關(guān)系得以真正出場，身體作為空間性的存在被重塑。西方左翼學(xué)者將身體作為當代資本主義空間批判的一個全新視角，形成了多向性的理論進路。一是以福柯為代表的生命政治學(xué)認為，身體與空間的連接已經(jīng)成為現(xiàn)代社會治理的重要手段，現(xiàn)代社會正是通過精心規(guī)劃的空間分布將控制身體的懲戒機制貫穿人的生活。二是以哈維為代表的空間政治經(jīng)濟學(xué)強調(diào)，盡管作為積累策略的身體屈從于不平衡空間狀況，但它仍然是抵抗當代資本主義的重要場所。三是以鮑德里亞為代表的后現(xiàn)代文化理論，從象征與符號匯聚而成的超空間中揭露身體與文化之間的關(guān)系。
可見，身體已經(jīng)成為當代資本主義空間秩序構(gòu)建的全新基點，基于身體控制的制度與技術(shù)為資本主義空間統(tǒng)治的延續(xù)提供了支持。然而，資本始終無法完全將身體馴化成為標準化的個體。這構(gòu)成了身體—空間無法消解的內(nèi)在矛盾，也就使得身體成為改變空間政治格局的關(guān)鍵。只要資本主義繼續(xù)基于身體來構(gòu)建其空間統(tǒng)治秩序，那么身體的反抗將不可避免地持續(xù)下去，直至其空間統(tǒng)治秩序走向瓦解。
綜上所述，空間批判已成為當代資本主義批判的重要維度。西方左翼學(xué)者對當代資本主義空間批判的四個方面構(gòu)成一個清晰的邏輯脈絡(luò)：以城市—空間批判為邏輯起點，在普遍城市化背景下將空間批判引入當代資本主義批判之中；以生產(chǎn)—空間批判為邏輯中軸，通過生產(chǎn)闡釋當代資本主義空間的擴張與重構(gòu)；以社會—空間批判為邏輯展開，使空間的生產(chǎn)與更廣泛的社會理論相結(jié)合；以身體—空間批判為邏輯指向，闡明身體的反抗可以為瓦解資本主義空間統(tǒng)治打開新局面。上述批判揭露了當代資本主義空間的非正義狀況與內(nèi)在矛盾，揭示出資本主義滅亡的諸多可能進路。
（作者：黎庶樂，系廣東省中國特色社會主義理論體系研究中心廣州大學(xué)基地研究員、廣州大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授）